Красивый пучок из волос



В понимании славян всевышние (часто) - это их далёкие, прославившие себя благодеяниями, умные предки.

АВСЕНЬ (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) - божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня либо утро года (весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских государств щедрые подарки плодородия, и как выяснено божественным судом - так и распределяет их между смертными: одним дает большое количество, с избытком, а других лишает и самого нужного. В восточнославянской мифологии Авсень - персонаж, связанный с Новым годом либо Рождеством (ветхо-русское оусинь, другими словами синеватый и просинец - наименование декабря и/либо января). Имя Усень видится уже в документах XVII века.

БЕЛБОГ - хранитель и податель хороша, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог - божества дневного света и тьмы, добра и зла. Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: чёрное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и яркое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце. Первоначально Белбог тождествен Святовиту, в будущем с именем Белбога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца. Старый ваятель сделал статую Белбога, изображавшую жёсткого мужчину с куском железа в правой руке. Славянам издревле был известен подобный (опробование железом) метод восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым.

БЕЛУН - божество, сочетающее в себе черты всевышнего-солнца и всевышнего-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний - чёрные облака. Представляется старцем с долгой белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он есть лишь днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; имеется поговорка: мрачно в лесу без Белуна. Его почитают подателем богатства и плодородия. На протяжении жатвы Белун присутствует на нивах и оказывает помощь жнецам в их работе. Значительно чаще он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и требует утереть себе нос; в то время, когда тот выполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун провалится сквозь землю. За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун - старик хороший. С восходом солнца рано отправлялся Белун в поле. Большой, целый белый, ходил он все утро по росистой меже, защищал любой колос. В полдень шел Белун на пчельник, а в то время, когда спадала жара, снова возвращался на поле. Лишь вечером поздно приходил Белун в свою избушку (А.М. Ремизов. К Морю-Океану).

ВЕСТА - богиня, хранительница домашнего очага. В ее храмах обучали девочек с 10 до 16 лет служительницы храма - весталки. По окончании завершения обучения девушек именовали не вестами, что означало их готовность к взрослой жизни.

ВОЛОС (Велес, Месяц) - один из старейших восточнославянских всевышних, всевышний-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, либо, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада. Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); потом же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве скотьяго всевышнего (Лаврентьевская летопись) Волос управлял небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но позже, с потерей народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обычных, земных стад. Для той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч. Волосу, наровне с характером пастушеским, придано значение всевышнего, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле жменю колосьев Волосу на бородку. Травы, цветы, кусты, деревья именовали волосами земли. С старейших времен скот считался главным сокровищем племени, семьи. Исходя из этого скотий всевышний Велес был еще и всевышний богатства. Корень воло и вло стал составной частью слова володеть (владеть). С культом Велеса связано и понятие волхвы, так как корень этого слова кроме этого происходит от волохатый, волосатый. Волхвы при выполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности наряжались в шкуру (длаку) медведя либо другого животного. В контракте Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, потому что он считался покровителем скота, главного их богатства. (Н.М. Карамзин. История государства Российского).

ГРОМОВНИК - дедушка Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он быстрые взгляды и отправляет смерть и пожары. Время от времени, вместо долгих ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, помогает ему повязка, т.е. облачный покров. Как чёрное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч блещут многоочие молнии; и те, и другие равняется погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце. Громовник - вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два узких волоса; эти волосы - не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.

ДАБОГ- мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый всевышнему на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола давать с именем всевышний как обозначением доли-богатства. Дабог - дающий, дарящий. Местом обитания этого всевышнего считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.

ДАЖЬБОГ (Дажбог, Дашуба) - солнце по окончании летнего солнцестояния (дающий богатство в виде урожая), сын Сварога: и по окончании (по окончании Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его-же наричють в один раз. Солнце-царь, сын Свароговъ, еже имеется Дажъбогь, бе бо супруг силен (Ипатьевская летопись). Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и монументами. Слово о полку Игореве говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Как светило вечно-чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце - творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце есть и мучителем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению - мучителем нечистой силы мрака и холода, а позже и нравственного зла - неправды и нечестия. Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит данной старой верою в наказывающее могущество дневного светила: Яркое и тресветлое Солнце! всем тепло и красно еси; чему, господине, простое, горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводне жаждою им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче? У словаков имеется такое предание: в то время, когда Солнце готово выйти из своих чертогов, дабы совершить дневную прогулку по белому свету, то нечистая сила планирует и выжидает его появления, сохраняя надежду захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, ощущая свое бессилие. Ежедневно повторяется борьба и любой раз побеждает Солнце. По неспециализированному германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и заболеваний оптимальнее на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, потому что с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; как мы знаем, что крик петуха, предвозвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она в тот же час же исчезает, когда его заслышит.

ДАНА - богиня воды. Почиталась как яркая и хорошая богиня, дающая жизнь всему живому. По старо-поэтическому представлению всевышний-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особенные почести данной богине воздавались на протяжении Купальских праздничных дней.

ДЕД-ВСЕВЕД (Дедо-Господь) - солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем говорили, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих простых трудов и питает род людской ветхим хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) - образ полуденной зари (либо звезды), мать, дочь либо сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает рассвет , ведет солнце на небо и тает в его броских лучах.

Ночью Денница светит бросче всех, оказывает помощь месяцу. . А от косарей по Становищу души усопших - из звезд ярче ярких, защищая пути солнца, повели Денницу к. восходу (А.М. Ремизов. К Морю-Океану).

ДИВ - небо, папа всевышних и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские монументы говорят о поклонении всевышнему Диву, и в случае если в этом свидетельстве возможнее видеть указание на яркое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом дивы связывалось понятие о драконах и гигантах туч. Слово о полку Игореве упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом диво однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении великана, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно кроме этого как Лесное чудо - леший, житель облачных лесов.

ДИВИЯ (Дива) - богиня природы, мать всего живого. Имя богини Дивии находится в переводной Беседе Григория Богослова об опробовании града (градом) в той ее части, которая согласится вставкой русского книжника XI века. Тут перечисляются разные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя либо почитания реки богиней и принесения жертв. Потом направляться: Овъ Дыю жъретъ, а другьш - Дивии. Кого подразумевать под богиней Дивией - не известно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю. В Слове об идолах богиня Дива упомянута по окончании Макоши и перед Перуном, что кроме этого говорит о ответственном месте, занимаемом данной богиней в языческих представлениях славян.

ДИД (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) - третий сын богини любви Лады. Неизменно молод, по причине того, что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц. Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.

ДИДИЛИЯ - богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даре им детей. Представлялась юный красивой дамой, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии довольно часто применяли живописцы. Изображалась она по-различному: юный дамой, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом либо свечой в обнаженных руках (факел, свеча - знак начала новой жизни: И свеча рода, дабы не погасла); дамой, подготавливающейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.

ДНЕПР - всевышний реки Днепра (Дон предержащий).

ДОГОДА (Погода) - всевышний красивой погоды и ласкового, приятного ветерка. Юный, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

ДОДОЛА - воображает собою богиню Весны либо что то же - богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми быстро гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в амурный альянс. Славяне водили Додолу - девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома либо кто другой из семейства, взяв полный воды котел либо ведро, испрашивая дождя, обливали Додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы - то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою показывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, - на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный ливень (ведро - дождливая погода).

Часть - хорошая богиня, помощница Макоши, ткет радостную судьбу. Представляется в виде милого юноши либо красной женщины с кудрями золотыми и улыбкой радостной. На месте устоять не имеет возможности, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Часть вмиг одолеет. Не обожает ленивых да нерадивых, выпивох и всяких нехороших людей. Не смотря на то, что, сначала, дружбу заводит с каждым - позже разберется и от нехорошего злого человека уйдет. . А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, дабы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, поменяй наш жалкий удел в радостный, нареки наново участь бесталанной Руси (А.М. Ремизов. К Морю-Океану).

ДЮДЮЛ (Перепуга) - в Болгарии, на протяжении засухи, планируют все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, различными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов. Девушку эту болгары именуют Дюдюл либо Перепуга - слово, которое свидетельствует кроме этого бабочку, что говорит о тождестве Дюдолы-перепуги с облачными нимфами. В сопровождении женщин и юношей ходит Перепуга по зданиям; домовладелец встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. По окончании совершения этого обряда, по неспециализированному убеждению, обязательно будет ливень.

ДЫЙ - в восточнославянской мифологии имя всевышнего. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст Хождения богородицы по мукам и в перечнях Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом (Дыево служенье). Контекст разрешает высказать предположение, что это имя результат ассоциации древнерусского имени (типа Див) с греческим deus - всевышний.

ЖЕЛЯ (Жля) - богиня смертной печали. Желя, желение - скорбь по погибшим. Считалось, что кроме того одно упоминание ее имени облегчает душу. Чешский хронист середины XIV века Неплах обрисовывает славянскую богиню Желю. В славянском фольклоре сохранилось большое количество плачей и причитаний. Но с принятием христианства на Руси появились особые поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по погибшим. К примеру, в Слове св. Дионисия о жалеющих говорится: В случае если отшедшим отселе душам тамо какая полза от желения? Сходное обозначение обрядов желенья и карания видится в перечислении разных языческих обрядов в перечне XVII века древнерусского Слова некоего христолюбца. . . И пускай несет чёрная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге (А.М. Ремизов. К Морю-Океану).

ЖИВА (Живана, Сива) - богиня всемирный жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит, воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой - виноград (еще одно подтверждение того, что славяне искони жили в благодатном климате и возделывали сады). В первых числах Мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так поныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: какое количество лет остается жить на белом свете. Ответы ее будут считаться за пророчество, отправляемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. . Обряд данный (крещение кукушки). связан с обновлением жизненных сил природы: по окончании зимнего умирания - восстановление и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа - воздействовать на творческие силы природы, привести к обильному урожаю. По представлениям древних славян, в кукушку преобразовывалась богиня жизни Жива (А. Стрижен. Народный календарь).

ПУЗО - божество полянских (польских, полевых) славян, имя его свидетельствует жизнедателя либо сохранителя жизни.

ЖУРБА - женское божество, воплощавшее безграничное сострадание.

ЗЕВАНА (Дзевана) - юная и красивая богиня лесов и охоты, которая обожает охотиться в яркие лунные ночи; с оружием в руках спешит она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит удирающего зверя. По народным рассказам, прекрасная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою либо капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака. Данной богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков применяли в качестве денег. Имеется свидетельство о разрушении ее изваяния (идола) в Польше в 965-м году. В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п. В греческой мифологии ей соответствует дочь Зевса Артемида, а в римской - Диана.

ЗИБОГ - всевышний земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, бугры и реки, расщелины и озера. Он замечает и возделывает землю. В то время, когда он злится - вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

ЗИМЕРЗЛА (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) - жёсткая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных совместно инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

ЗИМСТЕРЛА (Зимцерла) - богиня восхода солнца, утренней зари, весны и цветов. Изображается она красивой девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздничные дни цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. В третий сутки моего путешествия, в то время, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и заметил неподалеку не очень узкое владение. Зимцерла - словенская богиня: она была то же, что и Аврора (М.Д. Чулков. Пересмешник, либо славенские сказки).

Красивый пучок из волос

ЗИРКА - богиня счастья. Каждый человек имеет свою Зирку (пророчицу, предвестницу, зирящую наперед), которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Имеется поговорка: Что из него будет, коли он не в фаворе у Зирки!

ЗЛАТАЯ МАТЬ (Баба) - богиня тишины и спокойствия. Представляется в виде дамы с младенцем на руках, который почитался ее внуком (данный внук - Святовит), отчего и взяла имя Бабы (ба - рожавшая дама, из этого, баба - родившая рожавшую мать). Это богиня-пророчица.

ЗНИЧ - под этим божеством славяне подразумевали начальный пламя, либо животворящую теплоту, содействующую существованию и охране всего на свете. Тогда отважный Знич, блистающ, целый извне; /Говорил: намеренья сии ненравны мне. /Я хижинам свещу и озаряю троны; /Во существе огня я россам жизнь дарю, /Питаю, грею их, их внутренности зрю (М. Херасков. Владимириада)

ЗОРЯ, ЗАРЯ, ЗАРА - богиня, сестра Солнца. Она идет впереди и выводит поутру солнце и его броскими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за чёрных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату либо ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, дабы она покрыла своею фатою от чудесных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи - так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер - Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует рассвет (Ра свету), другая провожает его вечером на покой, и обе так неизменно находятся при ярком божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, в то время, когда Солнце, совершивши свой дневной поезд, прячется на западе (заходе).

ИПАБОГ - покровитель охоты. Но оказывает помощь он лишь охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти для. Иных же охотников наказывает - капканы и ловушки разламывает, по лесу водит, добычу прячет. Животных Ипабог обожает, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

КАРНА (Карина) - богиня судьбы людской, предначертанной на Небесах (к ар и на), время от времени богиня-плакальщица, в случае если человек грубо нарушил изначальное предначертание и принес горе себе и родным. Карна и Желя - персонификации плача и горя, известны из Слова о полку Игореве: . за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли. Древнерусское слово карити - оплакивать. . Не воскреснет она, соколиным разбужена взором. /Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом (Слово о полку Игореве).

КОЛЯДА - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, и персонаж праздничных дней, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января. Когда-то Коляду принимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые потом на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Считают, что Коляда признавалась славянами за божество радости, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества радостные ватаги молодежи (А. Стрижев. Народный календарь).

КОПША (КОПУША) - в Белоруссии это мелкий всевышний, защищающий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и оказать помощь отрыть (отКОПАТЬ) их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

КРОДО - божество, защищавшее жертвенный алтарь. Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами свидетельствует подземное царство, чаша с плодами - обильную жизнь, колесо - солярный символ - символизирует вечное обновление жизни на земле (и во Вселенной), зиждящейся на прочной базе (оси).

КРУЧИНА - женское божество смертной печали. Считалось, что одно только упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в будущем. Не просто так в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

КУПАЛО - плодотворящее божество лета, летнее Солнце. Купало, яко же мню, бяше всевышний обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же сумасшедший за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в сутки св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Юные люди украшались венками, раскладывали пламя, плясали около него и воспевали Купалу. Игрища длились всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и по окончании купались в реке. В христианский период в самое Рождество Иоанна Предтечи (из этого, Иван-Купала), сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, дабы удалить злых духов от жилища. Данный прекрасный языческий праздник оживает в России, на Украине и в Белоруссии.

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив либо Зиф) - богиня молодости и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях ладо до сих пор свидетельствует ласково любимого приятеля, любовника, жениха, мужа; жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; иначе, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые облака. Помимо этого - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань имеется как раз та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы разъясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному данной богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

ЛАДО - божество радости и всякого блага. В киевском Синопсисе Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: . Четвертый идол - Ладо. Этого имяху всевышнего радости и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро, радость и любезно житие стяжати. По другим источникам Ладо - звательный падеж от имени Лада.

ЛЕД - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде ужасного воина, вооруженного в славянскую броню, либо всеоружие. При бедре клинок, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Планируя в поход против неприятелей, славяне молились ему, моля о помощи и давая слово в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Возможно, это божество больше, чем другие первостепенные всевышние, получало кровавых жертв на протяжении войны.

ЛЕЛЯ (Лелия, Лелио, Лель, Ляля) - божество весны и юности из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным альянсам. Он старший сын Лады, сила его пребывала в воспламенении любви. Время от времени изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По юности лет своих, Лель иногда любовью, не смотря на то, что делает это из хороших побуждений - для него это радостная игра. Появляется Лель весной, живет совместно со своим младшим братом Полелем (по окончании Леля) в лесу. Совместно они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля возможно услышать в Купальскую ночь. К нему женщины ходят /Красивые женщины, и по головке гладят, /В глаза смотрят, ласкают и целуют./И Лелюшком и Лелем именуют, /Пригоженьким и миленьким (А.Н. Островский. Снегурочка). Множество записей говорит о Леле в женском роде. К примеру, в белорусской заклинательной песни: Дай нам житцу да пшаницу, /Ляля. Ляля, наша Ляля!

МЕРЦАНА (Марцана) - богиня жатвы. Первоначально под этим именем славяне подразумевали зарю, позже грозовые сполохи. Заря выходит время от времени ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница содействует громадному обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как Заря, румяна и в златобагряной одежде, складывающейся из широкого покрова либо фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди либо простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) - одна из основных богинь восточных славян, супруга громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: ма - мать и кошь - кош (стан), кошелка, корзина, кошара. Мокошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай ежегодно определяет жребий, будущее, исходя из этого ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие пряха связывалось с метафорическим: прядение судьбы. Мокошь покровительствовала браку и домашнему счастью. Представлялась как дама с большой головой и долгими руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Макоша опрядет. Ярким продолжением образа Макоши в христианстве стала Параскева Пятница. Потому, что в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине бугра в пантеоне князя Владимира. И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь - холодная недобрая богиня. На прибойном сыром берегу говоря Мокуша, защищая молнийный пламя, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней (А.М. Ремизов. К Морю-Океану). Всевышний не Макешь - чем-нибудь да потешит (В.И. Даль).

МОЛВА - богиня плохой вести у этрусков.

МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) - грозная богиня молний. У Перуна была громадная свита из всяких родственников и ассистентов: Гром и Молния, Град и Ливень, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение - Перун имеется мног. Сын Молоньи-царицы - Огонь-царь. На протяжении грозовых бурь, в то время, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что видится на его пути.

МОРЕНА (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее страшнее клыков зверя, на руках ужасные, кривые когти; Смерть - темна, скрежещет зубами, быстро спешит на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь. Русские монументы изображают Смерть либо страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, либо сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, из-за чего народ и именует ее курносою. Встречая весну праздничным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти либо Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. В соответствии с с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование вынудило этих последних выполнять ее печальную обязанность. Но так как Громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею главного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог. Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.



МОРОЗКО (Морозка, Холод) - всевышний зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это - низенький старичок с долгой седой бородою. Зимний период бегает он по полям и улицам и стучит - от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. В случае если ударит он в угол избы, то обязательно бревно треснет. В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза создаёт сильную стужу, снежные облака - его волосы. Незадолго до Рождества Морозку кликали: Холод, Холод! Приходи кисель имеется! Холод, Холод! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти! Холод - персонаж многих сказок и других литературных произведений: Не ветер бушует над бором, /Не с гор побежали ручьи, /Мороз-воевода дозором /Обходит владенья свои (Н.А. Некрасов. Холод, Красный нос).

МОРСКОЙ ЦАРЬ (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо)- владыка всех вод на земле; тут мысль всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и создавая новые ручьи, ливень начал рассматриваться как тот первоначальный элемент, из которого создались все земные водохранилища. По русскому преданию, в то время, когда всевышний сотворил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дождю; одновременно с этим он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища. В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся разными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, в то время, когда божество творит новый мир на место ветхого, обветшавшего под холодным дыханием зимы. Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие конкретно лишь водятся в морях. В народных сказках Морского царя именуют кроме этого Водяным царем либо Поддонным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем. Там трон жемчугами усыпанный янтарь, /На нем сидит волнам седым подобный Царь. /В заливы, в океан десницу простирает, /Сапфирным скипетром водам повелевает. / Одежда царская, порфира и виссон, /Что сильные моря несут ему пред трон (М. Ломоносов. Петриада).

Красивый пучок из волос

НЕДОЛЯ (Нужа, Потребность)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Часть и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: радостный вовсе не работает и живет в довольстве, по причине того, что за него трудится Часть. Напротив, деятельность Недоли неизменно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и лишь тогда делается легче несчастному, в то время, когда засыпает его Недоля: Коли спит Лихо, не буди ж его. И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, сутки исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит (А.М. Ремизов. К Морю-Океану).

НЕМИЗА - всевышний воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

НЕУМОЙКА - в зимнее время яркое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в нечистые нищенские одежды и есть неопрятным Неумойкою - ветхим беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается тучами и туманами. Сопли - метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, дабы золотые лучи солнца имели возможность просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).

НИЙ (Ния, Вий) - божество преисподней, один из основных служителей Чернобога. Он был кроме этого судьей над мертвыми. Вий связан, кроме этого, с сезонной смертью природы на протяжении зимы. Данный всевышний считался кроме этого насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Громадный горбатый старик с долгими волосатыми руками-лапами. Всегда не добрый, по причине того, что работать приходится без отдыха днем и ночью - принимать души погибших. Кто попал в лапы к некрасивому Нию - назад возврата нет. По-видимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий. Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из тёмного гранита. В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. . зрю огненного Ния; /В нем ада судию быть чаяла Россия. /Он пламенный держал в руках на безнравственных бич (М. Херасков. Владимириада). . Мгновенно дверь хижины растворяется, - и, при постоянном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного клинком суровым. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим возникновением (В.Т. Нарежный. Славянские вечера).

ОГНЕННАЯ МАРИЯ - Царица Небесная, старая богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) - женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия христианского периода. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны пятницкие родники. Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в сутки, посвященный ей, - в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей либо кроме того перевоплотить ее в лягушку. Благоволит кроме этого играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и защищает колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница - там вода целебна. Дабы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей чёрной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась кроме этого покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была выстроена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

ПЕРЕПЛУТ - восточнославянское божество. Информации о нем не хватает, дабы обрисовать детально его функции. Кое-какие источники считают его божеством семян и всходов. По другим источникам - это славянский Вакх. В случае если имя его происходит от русского переплыть, то не исключена его связь с мореходством. . Переплут упоминается вместе с берегинями в словах против язычества. По догадке В. Пизани, Переплут - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами всевышних балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производными от Перун (В.В. Иванов).

ПЕРУН (Перен, Перкун Ас, Перкунас) - всевышний-громовержец, божество победоносное, наказывающее, явление которого возбуждает ужас и трепет. Его воображают статным, большого роста, с тёмными волосами и долгой золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена растолковывали себе громозвучные раскаты грозы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он наказывал смертных неурожаем, голодом и повальными заболеваниями. Русское предание наделяет Перуна палицею: Он же, пловя через великый мост, верже палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и сейчас безумнии убивающеся, утеху творять бесом. Разрешённая войти им стрела поражает тех, в кого не редкость направлена, и создаёт пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят на большом растоянии в глубь земли, а через три либо семь лет возвращаются на ее поверхность в виде тёмного либо темно-серого продолговатого камушка: это - либо сосульки, образующиеся в песках от удара молнии, либо белемниты, узнаваемые в народе под именем громовых стрелок и почитаемые за верное предохранительное средство против грозы и пожаров. Мифы воображают всевышнего-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень - символические знамения его молний, заряженное ружье - позднейшая замена Перуновой стрелы либо палицы, кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени. В утепленные дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы снова созидался красивый мир.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ - другой сын Сварога-неба, огонь-молния. И огневи молятся, кличут его Сварожичем/ (Слово некоего христолюбца). Молнии были его оружие - клинок и стрелы; радуга - его лук; облака - одежда либо борода и кудри; гром - на большом растоянии звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури - дыхание; дожди - оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун согласится и всевышним земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых туч, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает наименование всевышнего морей и рек, а как главный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, - наименование всевышнего ветров. Эти разные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена личные; с затемнением старейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на всевышних - грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог). В соответствии с мифам Перун Сварожич дал славянам письменность Перуницу либо Руницу, начертав на небесах огненные символы-буквы.

ПОГОДА - всевышний красивой погоды (годной), ласкового и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды. В Прильвице отыскан его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой - посох. У Я. направляться (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа. Кое-какие источники предполагают его связь с культом огня.

ПОДАГ - всевышний звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особенные приметы и заговоры, при помощи которых охотники пробовали задобрить его - тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотникам он, в большинстве случаев, оказывает помощь, дабы привить им страсть к охоте. Считалось, но, что в случае если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте ни при каких обстоятельствах не позволит - возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

ПОДАГА - женское божество природы и земли (подающая, подательница благ). . Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как к примеру, идол в Плуне, имя которого Подага. (Гельмольд).

ПОЛЕЛЯ (Полелья) - второй сын богини любви Лады по окончании Леля, всевышний супружества, брачных уз. Не просто так изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний домашний путь. Полель веселий богиню провожал; /В нем Киев брачные альянсы обожал. (М. Херасков. Владимириада)

ПОЛКАН (Волкан) - всевышний-покровитель воинства в этрусском пантеоне. Ковал воинам доспехи и оберегал дружины (полки). Его изображение либо изображение головы волка сопутствовало удаче. Умение входить в состояние волка либо принимать его вид отражено в мифах об оборотнях, принимающих образ волка.

ПОРЕВИТ - один из племенных главных всевышних. Пора (спора) - не что иное как семя, а вита - жизнь. Другими словами это всевышний посевов и мужского семени, податель жизни и ее эйфории, любви. Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изображался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символизировала небесные регионы власти всевышнего. У различных племен существовала различная волшебная символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был всевышним добычи - он создавал его имя от славянского слова поривац, другими словами похититель. Также считает Гроссер (Достопамятности Лаузица).

ПОРЕНУЧ - всевышний посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди - коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою. (А. Кайсаров. Славянская и русский мифология.) Френцель предполагает в нем всевышнего-покровителя беременных, Шварц - покровителя мореплавателей.

ПОРТУН - всевышний портов, покровитель моряков у этруссков и славянских народов Средиземноморья.

ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) - свирепый всевышний непогод и бурь: Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый. . Имеет форму свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу продолжительную и с крыльями нараспашку. Жители Киева распространяли власть его; они почитали его не только всевышним бурь, но еще и всяких воздушных изменений, как хороших, так и худых, нужных и вредных. Из-за чего и молили о даре красных дней и об отвращении непогод, каковые почитались находящимися под его властью и управлением. Масовяне именуют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста время от времени заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра. В то время, когда же на берег Посвист /Седые волны мчит, /В лесу кружится желтый лист /Ярясь, Перун гремит. (А.К. Толстой. Князь Ростислав).

ПРИПЕКАЛА - всевышний любострастия. Вид его изменчив. Покровительствует мужчинам.

ПРИЯ (Сива) - богиня весны, любви, брачного альянса и плодородия. В весеннюю пору она вступает в брачный альянс с Громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы. Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного всевышнего, носителя молний и проливателя дождей, она мало-помалу слилась в народном сознании с плодородящею матерью Землей. Наименование Сива созвучно с сеять, посев. Сива научила людей возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием христианства старая богиня весеннего плодородия сменилась св. Параскевою (в простонародье мученица Параскева называется именем св. Пятницы) и Богоматерью. В некоторых местах поверья, соединяемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.

ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) - всевышний просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. Прове либо проесть - провещающий, пророчествующий. Проно - от слова про ны либо прознать нас, другими словами предведать либо проникнуть. Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством по окончании Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Около дуба земля была усеяна двуликими, триликими дураками. В Старгарде почитался как высшее божество. По догадке В.Пизани, имя Прове - один из эпитетов Перуна - правый, честный. Имя Прове сопоставляют кроме этого с именем всевышнего Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия. В большинстве случаев своего идола Прове не имел, почитался на протяжении празднеств в лесах либо рощах около священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге. В книге О германских всевышних обрисовано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)- В Далмации место Додолы-женщины заступает неженатый молодец, которого кличут Прпац. Прпац воображает всевышнего-громовника. Товарищей его именуют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: кроме этого одевают его зеленью и цветами, обливают его перед каждой избою. У болгар его именуют пеперуга либо преперуга.

РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) - быстрый всевышний, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной пламя, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним кроме этого соединялась мысль почетного божественного гостя, инопланетянина с небес на землю. Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он взял темперамент всевышнего-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), всевышнего-покровителя приехавших из дальних государств купцов и по большому счету торговли. Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

РАМХАТ (Ра) - Всевышний справедливости и правопорядка. Небесный Судья наблюдающий за тем, дабы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Всевышний-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге.

РОД - наиболее старый кожный покров всевышний славян. Всевышний Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род время от времени отождествлялся с фаллосом, время от времени с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Позднее это - прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; на протяжении весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них громадное племя. Так, гиганты были его порождением, первым плодом его творческой деятельности. В некоторых церковнославянских рукописях под именем Рода очевидно дух, что в полной мере согласуется с областным потреблением этого слова: в Саратовской губернии Род означал вид, образ, а в Тульской - привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого всевышнего находят на протяжении раскопок.

РОДОМЫСЛ - божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Идол его изображал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке - щит с копьем.

Красивый пучок из волос

РОЖАНИЦЫ - наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позднее Рожаницы персонифицировались - взяли имена личные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

РУГЕВИТ (Руевит) - главный всевышний одного из славянских племен. Руги (луги) - наименование племени (быть может, самоназвание ругиев либо лужичан), а вита - Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм воображали стенки из красных ковров либо красных тканей. Всевышних, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с сильно выраженными мужскими атрибутами. По описанию Саксона, кумир Ругевита был сделан из дуба и воображал чудовище с семью лицами, каковые все сидели на шея и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь клинков с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные куколки этого всевышнего воины забирали , в то время, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти. Руевиту жертвовали перед походом и по окончании, особенно в случае если поход был успешным. Многоликость всевышнего у древних славян обозначала его неуязвимость и всезоркость. Над древними подьемляся дубами, /Он остров наш от недругов стерег; /В войну и мир равняется честимый нами, /Он зорко вкруг смотрел семью главами, /Наш Ругевит, непобедимый всевышний. /И мнили мы: Жрецы твердят недаром, /Что в случае если враг попрет его порог, /Он оживет, и вспыхнет взгляд пожаром, /И семь клинков подымет в бешенстве яром /Наш Ругевит, наш обиженный всевышний (А.К. Толстой. Ругевит).

СВАРОГ - главный владыка Вселенной, родоначальник других ярких всевышних либо, как именовали его славяне - великий, ветхий всевышний, прабог, в отношении к которому все другие стихийные божества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него случившимися). От него появились всевышние-покровители солнца, молнии, туч, ветров, огня и вод. Между разными божествами, во власти которых состоят поля и леса, печали и удовольствия, славяне не отрицают и единого всевышнего на небесах, повелевающего другими. Он наболее сильный, заботится лишь о небесном; а другие всевышние, выполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому всевышнему всевышних (Гельмольд). Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и так являлся творцом небесного огня; земной же пламя, по старому преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Потом: разбивая громовыми стрелами облака, Сварог выводил из-за них ясное солнце либо, выражаясь метафорическим языком древности, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за тёмных покровов ночи, поскольку ночной мрак неизменно отождествлялся с потемняющими небо тучами. С рассветом, с возжением его светильника, соединялась идея о его восстановлении, и потому Сварог имеется божество, дающее жизнь Солнцу.

СВАРОЖИЧ - пламя, сын неба-Сварога (время от времени славяне величают его Огнебожич). В городе нет ничего, не считая храма, искусно выстроенного из дерева. Стенки его извне украшены прекрасной резьбой, воображающей образы всевышних и богинь. В же стоят рукотворные всевышние, страшно-одетые в шлемы и панцыри; на каждом нарезано его имя. Основной из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более других всевышних (Свидетельство Дитмара). Храм данный, по свидетельству Дитмара, стоял в славянском городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа простых людей. Происхождение земного огня приписывалось нашими предками всевышнему гроз, который отправил на землю небесное пламя в виде низринутой молнии.

СВЕНТОВИТ (Святовид)- всевышний неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Арконе.

СВЯТИБОР - лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: святой и бор. Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию не разрещаеться было рубить не только целое дерево, но кроме того и сучок.

СВЯТОВИТ (Световид) - божество, тождественное Диву и Сварогу. Это лишь разные прозвания одного и того же высочайшего существа. По свидетельству Саксона-грамматика в богатом арконском храме стоял громадный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре различные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Святовита, возможно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг - царство дня, весны, лета; запад и север - царство ночи и зимы); борода - эмблема туч, застилающих небо, клинок - молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю ливень. Вместе с тем он согласится и всевышним плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. Святки - игры в честь всевышнего Световида по окончании 25 декабря (Рождения Коляды и начала прибавления длительности дня) - были обширно распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.

СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут, Семаргл Огнебожич) - всевышний огня, всевышний огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными всевышними; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона. Старейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, защищавшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного хороша. Позднее Семаргла нарекли Переплутом, вероятно вследствие того что он был связан больше с охраной корней растений. Владеет и демонической натурой. Имеет свойство исцелять, потому что он принес с неба на землю побег дерева жизни. Всевышний пантеона князя Владимира; и поставил он кумиров на бугре, сзади терема: Перуна. и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошъ (Повесть временных лет). В слове Симарьгл сливаются воедино два различные имени, как это видно из других монументов. В Слове некоего христолюбца сказано: верят. в Сима, и в Ерьгла (вар. по перечню XV в. в Ръгла). Имена эти остаются необъясненными.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) - богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой дамы, с долгими волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой - гроздь винограда. Сива - божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СИЛЬНЫЙ ВСЕВЫШНИЙ - одно из названий главного всевышнего. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости. Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость владеет всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, потому, что и та, и другая являются эмблемою телесной крепости.

СИТИВРАТ (Ситомир, Пропастник, Препадник) - всевышний, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодородия; народ сближает капли дождя с семенами и говорит, что ливень падает с неба через решето либо сито. Изображали всевышнего в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости погибших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

СОЛНЦЕВА МАТЬ - это облачная дожденосная супруга, из чёрных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она кроме этого представлялась вещею пряхою. На Руси сохранилась старинная поговорка: Жди Солнцевой матери божья суда! В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

СПОРЫШ (Спарыш) - божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его воображали в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. Спорыш - двойное зерно либо двойной колос, который рассматривался как близнечный знак плодородия, именуемый царь-колос. При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее (братское) пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особенная кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная борода, посвящавшаяся святым, культ которых продолжил в христианстве общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. Так и имеется, это Спорыш. Там - в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно - от земли не видно, в то время, когда прыгает он скоки по целой версте. - А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой - жатвенный. А кладут венок в засек, дабы было все споро, хватило зерна на долгое время (А.М. Ремизов. К Морю-Океану).

СРЕЧА (Встреча) - богиня судьбы. Она представлялась в виде прекрасной девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня - никто не видел, как она прядет - из этого обычай гадать ночью. В большинстве случаев в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные альянсы.

СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) - всевышний грозы, являющийся в бурях и вихрях, главный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что утепленные, весенние ветры происходят от хороших духов, а метели и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против чорта ужасного, вихоря буйного. змея летучаго, огненного. Фантазия старого человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, одновременно с этим уподобила стремительный и прихотливый полет туч и крутящихся вихрей - свирепой пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Из этого появились разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки. Изобретателями музыкальных инструментов почитались всевышние, владыки гроз, метелей и ветров. Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы. Словаки уверены в том, что человека обучили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

СУД (Усуд) - божество судьбы. В старинных монументах слово суд прямо употребляется в значении судьбы. К примеру, в Слове о полку Игореве сказано: Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути. Суд в руках своих держит все благое и гибельное, решений суда его нереально избегнуть ни умом, ни хитростью.

Будущее - женская ипостась Суда, богиня итога жизни. Человек имел возможность сам творить свою судьбу, в отличии от карны - пути предварительно начертанному на небесах.

СУНЕ (Сурья) - Солнце, божество солнца. По всей видимости, одно из имен всевышнего Хорса - солнца по окончании летнего солнцестояния, в то время, когда возможно собирать лечебные травы и готовить лечебные напитки (сурью). Мы молили Белеса, Отца нашего, дабы Он разрешил войти в небо коней Сурьи, дабы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Потому что она и имеется наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших зданиях (Велесова книга).

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ - богиня земли либо сама Земля, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля делается чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ довольно часто употреблялся в народном творчестве. Несутся в солнечных лучах сладкие речи всевышнего любви, всегда юного всевышнего Ярилы. Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, всевышнего яркого, за любовь твою я украшу тебя светло синий морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами красными, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное. (П.И. Мельников-Печерский. В лесах).

ТАРА (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня- хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. Тара - младшая сестра Даждьбога. Она следит за Землей Славянской и нежели произойдёт несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.

Богиня Тара, подсказывала людям, какие конкретно деревья нужно применять для постройки. Помимо этого, она обучала людей, дабы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, чтобы для их потомков выросли новые деревья, нужные для постройки.

Полярная звезда у Славян и Ариев называлась-Тара

Образ Тары мы встречаем в " Сказе о Финисте Ясном Соколе". женщина красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, взглянула она на Настеньку взором хорошим.

Ей преподносятся Подарки и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, нужного для питания людей. В данный сутки её честь проводится работа и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, каковые они создали собственными руками для неспециализированного стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, дабы принести Жертву Богине Таре и остальным Всевышним и Предкам.

У староверов Богиня Тара - очень почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

Знак Тары: Вайга-солярный природный символ, олицетворяющий Богиню Тару. Сия умная Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути кроме этого открыты четырём Великим Ветрам, каковые стремятся помешать человеку достигнуть своей цели.

Небольшой экскурс в историю:

Культ богини Иштар либо Астарты либо Ас Тары еще пара тысяч лет назад был обширно распространен на всей территории от Негромкого до Атлантического океанов.
Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении "пахотная земля" дожило фактически до наших дней.
Воинское сословие казаков, имевших участки земли называлось "таранчи".

В России сейчас сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары.
Кроме этого в Калужской области имеется город и река Таруса.

Славянские предания о Таре:

Всевышний Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие конкретно земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, чёрные силы его приковали цепями к горам Кавказским и отправляли диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Смертью и Жизнью. Из Родов Святорусов стала дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты чёрные силы, высвободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, по окончании чего на Огненной Божественной Колеснице встала с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Восстановления. Из этого появились легенды о том, что распятые Всевышние в третий сутки воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с чёрными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а в то время, когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, дабы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива высвободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Восстановления вдохнула в него новые силы и Жизнь, по окончании чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, равно как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и был между Смертью и Жизнью.

ТРИГЛАВ - основное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств, трех миров: Прави, Яви, Нави (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла). У чехов у Триглава - три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение (козел - животное, посвященное Тору). В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего. В соответствии с разным мифологическим традициям в Триглав включали различных всевышних. В Новгороде IX века Великий Триглав складывался из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, по всей видимости, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из всевышних, стоящих ниже на иерархической лестнице. В христианстве единобожие отражено в Триглаве (Всевышний-отец, Всевышний-сын, Всевышний-святой дух).

ТРОЯН - языческое божество, в старинных монументах о нем упоминают наровне с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян появилось из слова три, трое, и очень возможно, его тождество с Триглавом. По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши, возможно символизировавшие видение и слышание в трех мирах. При гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, быть может, восточнославянской традициях треглавый персонаж - Троян (В.Я. Петрухин). В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая - животных, третья - рыб, что символизирует связь его с тремя царствами культом ухода из мира Яви.

ТУР - воплощение Перуна; на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ (Синопсис). Со словом тур нераздельны понятия о стремительном движении и стремительном напоре. В будущем, производном значении этого слова, ярый тур - храбрый, могучий воитель.

УСЛАД (Ослад) - всевышний пиршества (от глагола усладить); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. Услад, прельщающий воззрением одним. (М. Херасков. Владимириада). Он был почитаем покровителем всяких наслаждений и увеселений, всевышний роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений. Кумир его, по воле Владимира I, был воздвигнут, а позже стёрт с лица земли в Киеве. . какое количество ни было в то время университетов, то никого из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал в том направлении постоянно Услад. лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и с опаской Ладе, которая часто образовывает счастье молодых ученых, а Услад - ни при каких обстоятельствах, повергая притом их в презрение и в вечную бедность (М.Д. Чулков. Пересмешник, либо славенские сказки).

ФЛИНЦ - всевышний смерти. Изображали его различно. Время от времени воображали его остовом (скелетом), с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он долгий шест, на конце которого был факел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова. Славяне пологали, что данный лев принуждает их к смерти. Другой метод изображать его был такой же, лишь с тем различием, что воображали его не остовом, а живым телом.

ФОРТУНА - богиня, супруга Портуна, его женская ипостась, покровительница судьбы моряков.

ХМЕЛЬ - растение и всевышний; растение, из которого приготавливают божественный напиток. Глаголю тебе, человече: аз бо есмь хмель. аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени великого, а мати моя сотворена всевышним, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю (древнерусская притча).

ХОРС (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска, солнце по окончании осеннего солнцестояния, принимающий эстафету у Даждьбога. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце над всем остальным миром. Не просто так в Слове о полку Игореве Хорс упоминается как раз в связи с югом, с Тмутараканью, где в осеннюю пору Хорс еще силен. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, великому Хорсови волком путь перерыскаше, другими словами успевал до рассвет . Предполагают, что южный город Корсунь кроме этого взял наименование от этого слова (изначально Хорос либо Хорсунь). Хорсу посвящены два весьма больших славянских языческих праздника в году (связанные кроме этого со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни осеннего и зимнего солнцестояния в сентябре (в то время, когда с горы к реке в обязательном порядке скатывали тележное колесо - солярный символ солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (в то время, когда чествовали новорожденного Коляду, принимающего дела у Хорса и пр.). Кое-какие источники утверждают, что данный всевышний был славянским эскулапом, другие - подобен Бахусу по времени созревания вина нового урожая). Вместе с тем существует точка зрения, в соответствии с которой Хоре связан не с солнцем, а с временным периодом, вышеуказанным.

ЧЕРНОБОГ - страшное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, выполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению либо больше - к нанесению всяких зол. Этому ужасному духу приносились в жертву не только кони и военнопленные, но и специально предоставленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла. Обитает Чернобог в аду. Всегда сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не смогут, сменяют друг друга сутки и ночь - олицетворение этих божеств. Бешенство Чернобога смогут укротить лишь волхвы. Шумящ оружием приходит Чернобог; /Этот лютый дух поля кровавые покинул, /Где варварством себя и гневом прославил; /Где были в снедь зверям разбросаны тела; /Между трофеями где смерть венцы плела, /Ему коней своих на жертву приносили, /В то время, когда россияне побед себе просили (М. Херасков. Владимириада).

ЧИСЛОБОГ - всевышний луны и числового счета. Славяне определяли период Круголета Числобога в 144 года, каждому году соответствовал свой солярный символ. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае. Как с рассветом связывались хорошие предвещания, а с закатом - худые, так и месяцу придано радостное значение в период его возрастания и несчастливое - в период ущерба. Умаление луны разъяснялось губительным влиянием старости либо действием враждебной силы.

ЧУР (Цур) - старый всевышний очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его молили о сохранении межей на полях. Слово чур и сейчас употребляется в значении запрещения. К нему взывают на протяжении гаданий, игр и т.д. (Чур меня!). Чур освящает право собственности (Чур мое! ). Он же определяет количество и уровень качества нужной работы (Слишком!). Чурка - деревянное изображение Чура. Чур - древнее мифическое существо. Чур - одно из старейших названий, какое давалось домовому (пенату), т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния. Белорусы говорят, что у каждого хозяина имеется свой Чур - всевышний, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и для того чтобы бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество.

ЮТРАБОГ - по одним источникам одно из прозваний Белбога, согласно точки зрения Френцеля, Ютрабог соответствует Авроре либо есть ее мужской ипостасью - он создаёт имя этого всевышнего от слова утро.

ЯЖЕ - в польских записях XV в. имеется упоминание о трех божествах: Ладе, Лели и Яже. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже - ту хтоническую силу, без участия которой солнце не имело возможности встать над горизонтом.

ЯРИЛО (Яр, Яровит, Руевит) - всевышний весенних гроз, либо само солнце от весеннего до летнего солнцестояния; олицетворяет собою весеннюю оплодотворяющую силу. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; амурной страсти, похотливости и плодородия - понятия, неразлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений и зачина грядущего урожая. Корень слова яр связывался с мужской силой, мужским семенем. В Слове о полку Игореве эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей. Его воображают молодым, прекрасным, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справляли ярилки, каковые заканчивались похоронами Ярилы. В увещании воронежцам Тихон писал: Из всех событий праздника этого видно. что старый некакий был идол именуемый именем Ярило, который в сих государствах за всевышнего почитаем был. А иные праздник этот. именуют игрищем; потом сообщается, что люди ожидают данный праздник как годовое торжество, наряжаются в лучшее платье и предаются бесчинству. Яриле принадлежит особенная роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет - будет хороший урожай, на кого взглянет - у того в сердце разгорается любовь. Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он посмотрит, там колос зацветает (народная песня). Свет и сила. Всевышний Ярило. Красное Солнце наше! Нет тебя в мире краше (А.Н. Островский. Снегурочка).

ЯРОВИТ (Геровит) - громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представлялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия. Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте запрещено было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита на протяжении праздника в его честь был окружен флагами. Яровиту был посвящен кроме этого весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству биографии св. Отгона, произносил следующие слова при священном обряде: Я всевышний твой, я тот, который одевает поля муравою и леса страницами: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, каковые отвращают от меня.

ЯСМЕНЬ (Ясонь, Хасонь, Ессе)- всевышний света. Этого всевышнего знали чехи. У них это имя означало броский, красный. Польский историк Длугош именует его Ессе, связывая его с Юпитером.

ЯССА - божество полянских славян и гертов. Ясса, Поревит и Гров, три божества, каковые входят в состав славянского многобожия, но отличительные свойства и принадлежности которых, равно как и образ служения им, тяжело обрисовать за недостатком письменных источников либо изустных преданий.

Статьи по теме